ཞལ་གདམས་མཐོང་གྲོལ།
ཞལ་གདམས་མཐོང་གྲོལ།
ཞལ་གདམས་མཐོང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ༔སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་འདུད༔ མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་བདག་འདྲ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་མཛོད་བརྡོལ་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ༔ མན་ངག་ཡིག་
ཚོགས་མི་གཙོ་ཟབ་ཁྱད་གཙོ༔ དུས་མཐར་ཐུག་པས་གདུལ་བྱ་མོས་བྱེད་ཉུང༔ སྤྲོས་བཅས་མང་ན་ཚེ་ཡི་མཐའ་ལ་ཐུག༔ སྒྲུབ་ལམ་རིང་ན་རྣལ་འབྱོར་བློས་མི་འཁྱོང༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་དེར༔ འཕྲད་ཆོག་མཐོང་གྲོལ་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་སྙིང༔ ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་ཡིག་ཚོགས་ཉུང་བསྡུས་ནས༔ ཟབ་དོན་གབ་ཕྱིར་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ རྒྱ་གསུམ་བཏབ་ནས་ཁྱུང་ཆེན་བྲག་ལ་བསྟིམ༔ མྱོུ་འུ་སྱ་བྱ་ལུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཙུ་བུ་ཞུག༔ སྤྱོད་པ་ངེས་མེད་རབ་འབྱམས་བློ་གྲོས་ཅན༔ ཆུ་ཁམས་དོན་ཐུ།ཐྭམྲ། དམྲ།དྷ།གྱ།མོས་གུས་ཅན༔ ང་ཡི་སྨོན་བཙན་འདི་དང་ཁྱོད་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གྷུ ཨ་སིང༔ བརྡ་ཐིམ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་གང་ཞིག་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ༔ གྲུབ་མཐའི་རྩ་བ་ལྟ་བ་ཡིན་པས༔ འདི་མ་གོལ་ཞིང་ཕུག་ཆོད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ལྟ་བ་ཕྱོགས་ཅན་དང་རིས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་དོན་གནད་དུ་མ་ཆུད་པར་ཁ་ལྟར་འབྱམས་པས༔ མི་ཚེར་བསྒོམས་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་སོང་བས༔ འདིར་གོལ་མེད་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་སྟོན་ཏེ༔ ལྟ་བ་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ ཡིད་མཚན་མས་
མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ཞིང༔ དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྩོལ་བས་ལྟ་བའམ༔ བསྒོམས་པས་ལྷག་ཏུ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པས༔ གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རེ་བས་མ་བཅིངས༔ དོགས་པར་མ་ལྷུང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར༔ རང་ངོ་རང་གིས་རིག་ཅིང་དེ་ལས་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་གདིང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལུས་རྒྱ་ནམ་གྲོལ་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ལ་བཟླའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པས་སྡིག་ཅན་ཡིན་ཡང་ཚེ་གཅིག་གིས་གྲོལ་ལོ༔ ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དུ་མ་རྟོགས་ན༔ བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་མྱང་འདས་ཀྱིས་ལམ་ཐོབ་མི་སྲིད་དེ༔ འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་བྱ་རྩོལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས༔ ཆོས་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་དངོས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་གནས་ལུགས་དེའི་སྟེང་ན་འཇོག་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ འགའ་ཞིག་གིས་སྒོམ་ཡང་བློས་སྒོམ་ཕྱང་ཆད་དང་རིས་ཅན་དུ་སྒོམ་ན་གོལ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་གོལ་མེད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན༔ ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་དེ་མཚན་མའི་རྟོག་པ་མ་ཞུགས་པར༔ ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཁོང་ཀློད་དེ༔ ཡེངས་པའང་ངང་གིས་མེད་པར་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་དྭངས་སུ་འཇོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ འགྱུ་
བྱེད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཤར་ཡང་ཞེན་མེད་ལྷུག་པ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ༔ གར་ཤར་ཐུག་ཕྲད་ཡིད་དཔྱོད་བློ་འདས༔ དེའི་ངང་ན་ཡང་འགྱུ་རྟོག་གི་རྗེས་ཕྱིར་ཡང་མི་འབྲང༔ ཆེད་དུ་འགེགས་ཀྱང་མི་འགེགས༔ བཀག་ཀྱང་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལ་མི་ཁེགས་པས་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ༔

见解明解脱
见解明解脱
见解明解脱在此：
礼敬圆满三身三根本！无量化身如我持髑鬘者，打开三根本之藏，取出精华，为未来之利而记下目录。教言文字不在多，而在于深度特质。末法时期所化众生信心少，若广说太多，将耗尽生命；修行道路若太长，瑜伽士心力难以承受。在短寿多病五浊末世，适合相遇可视即解脱的我乌金（莲师）之心髓。少功大益，文字简略，为隐藏深意不广传，故加三印封存于雄鹰岩中。美优萨亚卢，你应进入祖布（意为应当获取）。行为不定广博聪慧者，水元素悟法（藏文：ཐུ།ཐྭམྲ། དམྲ།དྷ།གྱ，梵文拟音：图，塔姆拉，达姆拉，达，嘉，梵文天城体：तु।त्वाम्र। दम्र।ध।ग्य，梵文泰卢固体：తు।త్వామ్ర। దమ్ర।ధ।గ్య，汉语字面意义：此，你的，赤铜色，法，智，汉语拟音：图，塔姆拉，达姆拉，达，嘉）具信心者，愿我此强力愿望与你相遇！三昧耶！印印印！喀塔姆！咕阿辛！密语已融入！
凡有缘者在见解、禅修和修持时，教派的根本是见解，至关重要的是不偏离此道且彻底通达。任何瑜伽师若执持片面或宗派的见解，而未领会要义，徒有口头空谈，纵然修行一生也将无益。此处显示无误要义之明镜：
所谓"见解"，是指法性本然状态，超越生灭住三相，不受限制不偏颇的空性现前。心意无能相所相，本自清净，原始自然成就。证悟此境，不需用功观想或通过禅修进一步解脱，不应被对本性的期望所束缚，不落怀疑，不偏不倚，自己认识自心，不离此境，是为"获得见解的确信"。身体无论何时解脱，觉性归于法性。
如此了悟，行为无善恶之分，即使是罪人也能一生解脱。若未领悟见解为离边空性，纵经劫数修行，也不可能获得涅槃之道。若如此了悟，则知行为努力无自性，法无可修，是为真佛。
而在此境界安住即为"禅修"。有些人的禅修若是心意禅修断见或执着宗派，称为"偏离"。如何无误地禅修？放松身心，不起相的念头，在当下觉知直接体验上，不造作不污染，放松意识，自然不散乱，在其本性上以明辨无造作清净安住。虽有动念，不执着，自在无执自解脱。无论何处生起，直接面对，超越意识分别。在此状态中，不追随动念，也不刻意阻止，即使阻止也无法阻断空性的自力，故唯一安住于不造作自然状态。


 དོན་ལ་ལུས་ཡན་པ༔ སེམས་འཛིན་མེད༔ ངག་བརྗོད་བཟླས་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བ༔ ཧུར་རེ་ཡེར་རེ་ཧྲིག་གེ་ངར་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ༔ བྱིང་རྨུགས་འཕྲོ་རྒོད་ལ་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་ལྷུང་བར་བྱ་སྟེ༔ ཞི་གནས་ལྟེང་པོས་ངར་མེད་རྟོག་པ་འོག་འགྱུས་སུ་མི་གཞུག༔ བློས་འཛིན་བཅས་ཀྱི་བློ་བསྒོམ་ཡང་སྤང༔ ཕྱང་ཆད་དང་ཧད་པོར་ཡང་མི་བཏང་སྟེ༔ རིག་པ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་སེང་ངེ་ཡེ་རེ་བྱས་ལ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་དེ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་གཞི་མེད་རྟེན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཨོ་རྒྱན་དངོས་དང་མཇལ་ཡང་གུད་དུ་བསྟན་རྒྱུ་མེད་པས༔ མ་འོངས་ངའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་གོང་མ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི༔ སྤྱོད་ལམ་དུ་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེན་འཁྲིས་ཆགས་སྡང་སྤྱད་རྒྱུ་སྤྱད་ལོ་གཉིས་འཛིན༔ བཅོས་བསླད་གཡོ་སྒྱུ་བཟང་འདོད་བྱ་བྱ་པོ་བྱེད་བྱེད་པོ་དེ་
རྣམས་ནི་འཛིན་སྤྱོད་བློས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གོལ་ས་ཡིན་པས༔ འདིར་མ་གོལ་བར་བྱེད་ན༔ སྤྱོད་པ་བཅོས་བསླད་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ༔ ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་དམིགས་མེད་ངང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་དང་གཞན་ཕན་ལ་བརྩོན་པ༔ ནང་གི་སྤྱོད་པ་གཉིས་འཛིན་དང་བྲལ་བ༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པར་སྤྱོད་ཀྱང་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་པའོ༔ གསང་བའི་སྤྱོད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་རྟགས་ཐོན་པ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བ༔ ཐབས་ལ་དཔའ་མ་ཞུམ་པ༔ གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ༔ ཉམས་མྱོང་དགའ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པ༔ རོལ་པའི་ཆགས་ལམ་ལ་རྟགས་ཐོན་པའོ༔ འབྲས་བུ་ནི་ལྟ་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་དབྲི་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་རང་གནས་སུ་ཐོབ་པའོ༔ ཨེ་མ་མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ གདམས་པའི་གཏེར་ཁ་མང་སྦས་ཀྱང༔ རྒྱུད་ཚིག་དགོངས་པའི་དོན་གབ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་ང་ཡི་ལྟོ་ཕྱུངས་ནས༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བ་བློས་མ་ཐེང༔ མ་འོངས་ལས་ལྡན་རྣམས་དང་འཕྲད༔ རང་གཞན་འགྲོ་ཕན་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཾཐ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ཁྱུང་ཆེན་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།

简体中文直译
实际上身体放松，心无执着，语言超越诵念与二元执着的心，保持警醒、清晰、锐利有力，不落入昏沉、迷糊、散乱等偏向。不应让平静禅定的僵硬使活力消失，念头潜伏于下。也应舍弃带有执着的心意禅修，既不断灭也不放任呆滞，而是对觉性任何显现的本性，不加造作污染，保持清明、开阔，对任何生起的自满念头，如雪落入湖中般安置于无基无依的状态中，这称为"禅修"。比这更深的，即使亲见乌金（莲师）本人也无别的可教授，因此未来我的追随者们，请将此融入心相续并实修！
如上述修持前二者（见解和禅修），后得行为是：虽行于日常，但不执着贪嗔、能行所行、二元执着、造作污染、欺诈、希求好处、造作者与被造作者等，这些是执着行为的心意造作，是行为的偏差之处。为不偏离此道，行为应无造作无相：外在行为从无缘状态中精进于法行与利他；内在行为远离二元执着，虽不造作自在而行，但苦乐平等；秘密行为在密咒道上生起证相，气脉明点得以调服，面对方便不怯弱，净秽分别当下解脱，体验四喜现前，在游戏贪道上生起证相。
果位是见解之时获得的灌顶，无增无减，现前后自己获得自己的本性，即获得无断除获得的果位——自然安住的三身。
奇哉！未来有缘者们，虽埋藏许多教言宝藏，经典文句隐藏了意义，这是从我腹中取出的极其深奥殊胜之法，交付给智慧海生（耶喜措嘉），现在不适合广传，愿未来与具缘者相遇，利益自他众生！三昧耶！印印印！喀塔！
化身惹那林巴从雄鹰岩中取出。


 །
ཞལ་གདམས་མཐོང་གྲོལ།

简体中文直译
见解明解脱。
;


